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Le drapeau tibétain et les drapeaux de prières sont utilisés dans l'Himalaya depuis des centaines d'années. Il s'agit de tissus colorés sur lesquels sont écrits des messages. Les drapeaux flottent sur des mâts individuels ou sont suspendus le long de lignes sur les crêtes des montagnes du Népal et les hauts sommets de l'Himalaya, sur les temples bouddhistes et leurs terrains, ainsi que sur les maisons privées. Le drapeau bouddhiste flotte traditionnellement à ces endroits afin de répandre des prières de bienveillance dans le monde entier, ce qui plaît aux dieux.
Il n'est pas nécessaire d'être bouddhiste tibétain pour accrocher des drapeaux de prière, mais il est utile d'avoir la bonne attitude. En enfilant vos drapeaux où que vous choisissiez de les exposer, gardez à l'esprit que le but ultime est de répandre de l'énergie positive partout.
Dans le bouddhisme au Tibet, Saga Dawa est la fête religieuse la plus importante. Elle commémore le moment où Sakyamuni (Bouddha) a atteint l'illumination et est généralement célébrée par la visite de temples, l'allumage de lanternes et la pratique de la bonté et de la générosité. L'un des événements les plus importants est l'installation d'un nouveau mât appelé Tarboche sur le mont Kailas, la montagne la plus sacrée du Tibet.
Lorsque vous voyez un groupe de drapeaux de protection flottant au vent, il est difficile d'imaginer qu'ils représentent autre chose qu'une décoration. Pourtant, chaque couleur des drapeaux représente un élément - et les drapeaux sont toujours disposés dans un ordre précis, de gauche à droite : bleu, blanc, rouge, vert, jaune.
Les bouddhistes pensent que les premiers drapeaux de prière ont été utilisés par Gautama Bouddha, sur les enseignements duquel le bouddhisme a été fondé. Les devas - entités divines non humaines - portaient ces drapeaux sur lesquels étaient inscrites des prières de protection afin de lutter contre les asuras, des demi-dieux qui tentaient d'entraver le message de Bouddha.
Mais qu'en est-il ?
Le drapeau tibétain, qui trouve son origine dans les traditions chamaniques Bon du Tibet pré-bouddhiste, est un tissu ou un drapeau coloré utilisé dans les cérémonies religieuses de guérison et de prière. Le chamanisme est centré sur la croyance que certains individus - appelés chamans - ont une connexion spéciale avec le monde spirituel. Par conséquent, ils ont le pouvoir de guérir les malades, de communiquer avec les esprits et de conduire les âmes des morts dans l'au-delà. Dans les anciennes pratiques religieuses, ces chamans ou prêtres utilisaient des drapeaux de couleurs lors des cérémonies de guérison et de prière. Dans la religion Bon, ces drapeaux colorés étaient également utilisés pour calmer les esprits dans la nature afin d'aider à prévenir les catastrophes naturelles et les maladies.
Lorsque le bouddhisme est devenu de plus en plus populaire au 4e siècle avant notre ère, les moines bouddhistes ont commencé à adopter les drapeaux de couleurs des chamans. Ces drapeaux contenaient des mantras pour la paix, la prospérité, la sagesse et la compassion. Lorsque les drapeaux flottaient, ces prières étaient envoyées dans le monde par les vents de la nature.
Les drapeaux tibétains sont traditionnellement utilisés pour accroître l'énergie positive et le bien-être dans une région. Cette pratique remonte à plusieurs siècles et a été transmise de génération en génération jusqu'en 1949, date à laquelle la Chine communiste a envahi le Tibet. Depuis lors, plus de 1,2 million de Tibétains ont été tués et des milliers emprisonnés. Le Dalaï Lama, chef spirituel du bouddhisme au Tibet, a été contraint de fuir le pays sous peine d'être tué par les envahisseurs chinois. Après des années de répression chinoise, de nombreux aspects de la culture tibétaine ont été perdus ou sont rarement pratiqués. C'est le cas des drapeaux de prière. Les Chinois découragent fortement le déploiement de drapeaux tibétains et de nombreux motifs traditionnels ont été oubliés.
Les drapeaux de prière sont utilisés pour diffuser des prières de paix et de bonne volonté. Leur utilisation n'est pas limitée au Tibet et on peut les voir au sommet des montagnes du Népal , dans les temples bouddhistes tibétains et dans les maisons privées du monde entier. En outre, la signification des drapeaux de prière s'est élargie pour inclure le soutien public à la libération du Tibet de la Chine communiste.
Les drapeaux tibétains sont fabriqués au Népal , en tissu et contiennent plusieurs éléments importants. La signification de chaque drapeau est déterminée par son design, sa couleur, son texte et ses symboles.
Voici deux modèles de drapeaux de prière.
Drapeaux Lungta - Ces drapeaux sont faits d'un tissu carré ou rectangulaire et sont suspendus horizontalement ou en diagonale dans des lieux élevés comme les sommets des monastères ou les cols de montagne. Ils sont traditionnellement suspendus par groupes de cinq, représentant les cinq couleurs du drapeau.
Drapeaux Darchor - Ces drapeaux sont généralement conçus comme un grand drapeau rectangulaire accroché à un poteau le long du bord le plus long du drapeau de sorte qu'il ressemble à une bannière.
Les drapeaux de prière tibétains ont cinq couleurs qui symbolisent les éléments ou les énergies de la nature.
Le bleu représente le ciel,
le blanc le vent,
le rouge le feu,
le vert l'eau
le jaune la terre.
Les mots figurant sur les drapeaux de prière bouddhistes sont une combinaison de mantra, de sutra et de prière. Ils portent les prières et les espoirs dans les vents, qui se répandent ensuite sur la terre afin d'atteindre la paix, la compassion, la force et la sagesse.
Un mantra est un mot ou un son simple répété à l'infini. Il est utilisé pour envoyer de l'énergie positive dans le monde. Le mantra de compassion à six syllabes, Om Mani Padme Hum, est l'un des plus anciens mantras bouddhiques que les Tibétains prononcent encore couramment.
Les mantras imprimés sur les drapeaux sont portés par le vent et répandent de la bonne volonté et de l'énergie positive partout où ils passent.
Les sutras sont de courtes collections de mots ou de phrases qui transmettent l'essence d'un enseignement ou d'un état d'esprit particulier. Un sutra que l'on voit souvent sur les drapeaux de prière s'appelle le Dharani. Comme les mantras, ils sont imprégnés d'une signification spirituelle.
Les drapeaux à prières, qui sont suspendus au Tibet, portent des mantras écrits par des chefs spirituels bouddhiques au cours de l'histoire. Ces prières sont axées sur la bonne volonté et la longue vie.
Outre le texte, les symboles et images bouddhistes sacrés figurent souvent sur les drapeaux de prière. Les symboles les plus courants sont des objets et des animaux communs.
Le cheval du vent, représenté sur les drapeaux à prière sous la forme d'un étalon blanc portant trois bijoux sur le dos, symbolise la trinité bouddhiste : Bouddha, l'illuminé ; Dharma, la voie des enseignements de la religion bouddhique ; et Sangha, la communauté monastique bouddhique . Le cheval à vent représente la puissance, la subjugation du mal et l'illumination.
Les huit symboles auspicieux sont également un regroupement commun de symboles sur les drapeaux de prière tibétains. Ces symboles représentent le bonheur, l'épanouissement, la connaissance, la sagesse et la protection contre le mal.
Les sept biens les plus précieux d'un monarque sont des symboles de pouvoir, notamment les chefs (personnes importantes), les bijoux (trésors royaux), la roue (le soleil), l'éléphant et le cheval (noblesse). Ils confèrent au souverain un pouvoir séculaire et une sagesse spirituelle.
Les quatre dignités : Les drapeaux sont accrochés dans des lieux élevés pour porter les prières aux dieux. Ils portent quatre animaux importants : des tigres, des lions des neiges, des garudas (un oiseau mythique) et des dragons célestes. Ces animaux puissants sont généralement représentés dans les coins des drapeaux. Ils véhiculent les caractéristiques nécessaires à la poursuite du chemin de l'éveil : conscience, vision large, confiance, joie, humilité et puissance.
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